Temario completo

Cultura latinoamericana

Autores, corrientes y tensiones del debate sobre lo latinoamericano, y cómo abordar su cultura con criterio

30 lecciones · 5 módulos · termina con: Marco de abordaje cultural

Módulo 1 · La invención de la categoría

Identificarás los proyectos políticos que dieron forma a “América Latina” y distinguirás qué dice cada autor de lo que se le atribuye.

Elige tu fenómeno y sitúalo en el campo de batalla conceptual — Seleccionar un fenómeno cultural concreto y real para todo el curso; escribir una primera descripción sin usar “América Latina” y comparar qué cambia al añadir la categoría.
El nombre en disputa: de Bilbao a Gobat pasando por Walker — Explicar por qué “América Latina” no es ni un invento francés ni una identidad natural, citando fuentes de 1856, 1862 y 2013.
Martí y “Nuestra América”: el proyecto que no es identidad armónica — Leer “Nuestra América” contra su posteridad acaramelada: mostrar qué excluye la fórmula “sin razas” y por qué Martí habla de pueblos y no de naciones.
Rodó: el arielismo como ideología de la minoría letrada — Identificar la cita apócrifa sobre EE.UU., reconstruir el proyecto espiritual-elitista de Ariel y conectarlo con la crítica de Retamar en 1971.
Mariátegui y el socialismo indoamericano: ni calco ni copia — Diferenciar la tesis económica del problema del indio de la atribución que lo vuelve receta identitaria, y exponer el doble fuego que recibe (Comintern y Reinaga).
Vasconcelos: la raza cósmica como programa de desaparición asimilativa — Leer La raza cósmica sin el filtro celebratorio oficial, detectar su eugenesia estética y rastrear hasta qué punto la SEP y el muralismo ejecutaron ese proyecto.

Módulo 2 · Mestizaje, transculturación e hibridación

Compararás seis conceptos rivales sobre el contacto cultural desigual, señalando qué resuelve cada uno y qué borra en tu propio fenómeno.

Ortiz: la transculturación frente a la aculturación, y el riesgo de la metáfora culinaria — Explicar la diferencia entre aculturación y transculturación en el Contrapunteo de 1940 y analizar qué implicancias tiene usar el ajiaco como imagen de la cubanidad.
Freyre y el mito de la democracia racial: un caso de manual de atribución falsa — Localizar la expresión “democracia racial” fuera de Casa-grande & senzala, contrastar la tesis del equilibrio de antagonismos con los datos de Fernandes y Nascimento, y mostrar qué violencia renarra como intimidad.
Rama: transculturación narrativa y el poder del mediador letrado — Aplicar el esquema de plasticidad cultural a una obra literaria y contraponerlo con la advertencia de La ciudad letrada sobre el letrado como administrador del poder.
Bonfil Batalla: el México profundo y la cuadrícula del control cultural — Distinguir cultura autónoma, apropiada, enajenada e impuesta en tu fenómeno, y discutir la objeción de Bartra y Lomnitz sobre el dualismo esencialista.
García Canclini: hibridación contra dicotomías, y qué no se deja hibridar — Leer la introducción de 2001 de Culturas híbridas para captar la autocrítica sobre la hibridación no fusional, y contrastar con la crítica de Cornejo Polar y Beverley.
Cornejo Polar: heterogeneidad y totalidad contradictoria como contracategoría — Redactar dos versiones de tu fenómeno, una como mestizaje/hibridación y otra como heterogeneidad, y decidir cuál deja más residuo sin explicar.

Módulo 3 · El giro decolonial y sus antecedentes

Reconstruirás la genealogía de la colonialidad del poder desde la dependencia y el colonialismo interno, y evaluarás qué critica de los bloques anteriores y qué borra.

La dependencia como disputa (Marini vs. Cardoso) y el eslabón perdido del colonialismo interno — Explicar el desacuerdo económico entre superexplotación y desarrollo asociado, y conectar a González Casanova y Stavenhagen como antecedentes directos de la colonialidad que el decolonialismo omite.
Quijano: la colonialidad del poder y el debate sobre la raza como invento de 1492 — Distinguir colonialismo de colonialidad, ubicar la cita de “¡Qué tal raza!” y evaluar la objeción historiográfica de Rappaport sobre el anacronismo de proyectar raza hacia el siglo XVI.
Dussel: el mito de la modernidad y el otro encubierto — Conectar el ego conquiro con el ego cogito, exponer la propuesta de transmodernidad y discutir la crítica de Schutte: ¿quién habla por quién cuando el filósofo enuncia al Otro?
Mignolo: la idea de América Latina como proyecto criollo y la desobediencia epistémica — Aplicar el argumento de La idea de América Latina a tu fenómeno: ¿a quién excluye la categoría? Y ensayar una crítica a Mignolo usando a Rivera Cusicanqui.
Escobar: la invención del desarrollo y el sentipensar con la tierra — Describir cómo el discurso del desarrollo construye al Tercer Mundo como objeto de intervención, y ponderar la crítica materialista de Kiely: ¿el posdesarrollo romantiza lo local y deja sin respuesta demandas de agua, salud y renta?
Lander y el volumen-manifiesto: cómo se institucionaliza una corriente — Leer La colonialidad del saber como artefacto de red académica, identificar el programa común del grupo modernidad/colonialidad y discutir qué costo tiene esa institucionalización según Rivera Cusicanqui.

Módulo 4 · Impugnaciones desde adentro

Manejarás las críticas indígenas, afrodescendientes, de género y de la comunicación que disputan todos los marcos anteriores, incluido el decolonial.

Rivera Cusicanqui: lo ch’ixi contra el mestizaje y contra el extractivismo académico decolonial — Diferenciar ch’ixi de hibridación con un elemento de tu fenómeno donde dos sistemas coexistan sin fundirse, y redactar la acusación de Rivera a Mignolo con nombres propios.
Segato vs. Lugones: el desacuerdo sobre el género como imposición colonial o intensificación — Formular la pregunta empírica que en tu fenómeno decidiría entre la tesis de Lugones (el género es colonial) y la de Segato (hubo patriarcado de baja intensidad), e incorporar al feminismo comunitario de Paredes y Guzmán como tercera posición.
Gonzalez y Nascimento: Améfrica Ladina y el genocidio enmascarado — Analizar por qué “América Latina” borra lo afrodescendiente de un modo específico, distinto del borramiento indígena, y trazar la genealogía de la categoría amefricanidade y del quilombismo.
Reinaga y la comunalidad oaxaqueña: el indio habla por sí mismo — Distinguir la impugnación indianista a Mariátegui y al mestizaje de la propuesta de comunalidad de Díaz y Martínez Luna, y discutir si “cultura” como categoría externa ya deforma lo que estudia.
Martín-Barbero: perder el objeto para ganar el proceso de las mediaciones — Aplicar el esquema de mediaciones a un consumo cultural masivo de tu fenómeno y después cruzar ese análisis con un dato de propiedad del medio: ¿resignificación o estructura concentrada?
Sarlo y Monsiváis: la disputa por la cultura popular-masiva y sus consecuencias para la política cultural — Escribir un díptico que defienda tu fenómeno con Monsiváis y lo impugne con Sarlo, y decidir qué posición asumiría un ministerio de cultura real que lo gestione.

Módulo 5 · Ética y pertinencia en la práctica

Diseñarás un protocolo ético para investigar tu fenómeno con comunidades, usando consentimiento previo, coautoría y restitución, y sabrás detectar extractivismo epistémico.

Extractivismo epistémico: de Simpson y Rivera Cusicanqui a Grosfoguel, y la disputa sobre si toda cita transcultural es extractiva — Definir extractivismo cognitivo con su genealogía completa (Simpson 2013, Rivera 2010, Grosfoguel 2016) y aplicar la distinción entre usar saberes ajenos y capitalizarlos sin retorno a un caso académico real sobre tu fenómeno.
Convenio 169, CLPI y protocolos autonómicos: lo que hay que saber antes del diseño de campo — Identificar los instrumentos vinculantes (OIT 169, DNUDPI, Saramaka, Sarayaku, CARE) que rigen la investigación, y buscar si tu fenómeno ya tiene un protocolo comunitario propio.
Restitución como proceso político largo: los textiles de Coroma y los restos de Inakayal — Extraer lecciones de los dos casos para tu fenómeno: demostrar que los objetos no eran “piezas de colección” sino cuerpos de autoridad política, y que la restitución no es un gesto único sino un proceso que desorganiza y recompone comunidades.
Cómo elegir marco según el fenómeno: una guía de decisión con frenos — Aplicar la tabla de criterios del documento fuente a tu fenómeno: decidir qué concepto (hibridación, heterogeneidad, ch’ixi, control cultural, etc.) es pertinente y con qué contrapeso crítico obligatorio.
Ocho preguntas obligatorias antes de investigar una comunidad, y señales de que tu interpretación impone categorías externas — Someter tu fenómeno al cuestionario completo (quién formuló el problema, consentimiento, lengua, autoría, destino de los datos, revisión previa) y detectar en un texto ajeno tres señales de imposición categorial.
Checklist de pertinencia ética antes, durante y después: del consentimiento al retorno — Confeccionar el protocolo ético completo para un trabajo de campo de dos semanas sobre tu fenómeno, usando el checklist del documento fuente y dejando por escrito qué sucede si los resultados perjudican a la comunidad.

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